Die Bhagavad Gita: Dharma und Karma

Mir ist vor einem Jahr die Serie "Chernobyl" empfohlen worden und lange hatte ich mir vorgenommen, diese zu schauen, doch der Alltag kam immer wieder dazwischen. Als ich sie dann sah, war ich sehr ergriffen und so habe ich sie mir 3 mal angeschaut (natürlich in O-Ton), denn ich konnte mich an Vieles erinnern: dass ich zu dieser Zeit im Sommer nicht rausdurfte, die Fenster in der Wohnung zu blieben und die Salatsauce sowie der Kakao mit Kondensmilch angemacht wurde. Da ich mich gerne in Themen eingrabe, habe ich begonnen, alles les- und sichtbare über AKWs, Radioaktivität und Atombomben in mich reinzuschaufeln (ein immer wieder kehrendes Thema in meinem Leben, da mich alles Naturwissenschaftliche interessiert und wir mit den Jahren auch besseren Zugang über das Internet zu damals geheimen Dokumenten bekommen). Und so stieß ich auf Doctor Atomic.


Bei diesem Anblick ist Ihre Gestalt umwerfend,


Voller Münder und Augen, Füße, Oberschenkel und Bäuche,


Schrecklich mit Reißzähnen, o Meister,


Alle Welten sind von Angst gepackt, genau wie ich.


Wenn ich dich sehe, Vishnu, allgegenwärtig,


Den Himmel schultern, in Regenbogentönen,


Mit offenen Mündern und flammenden Augen.


Mein ganzer Friede ist dahin; mein Herz ist beunruhigt.


-Doctor Atomic (2. Akt, 2. Szene, Refrain)



Die Bhagadvad Gita und die Atombombe

Doctor Atomic ist eine Oper des zeitgenössischen amerikanischen Komponisten John Adams im postminimalistischen Stil über die Detonation der ersten Atombombe in der Nähe von Los Alamos, New Mexico. Hätten Sie eine der Aufführungen von Doctor Atomic besucht, hätten Sie diese Worte gehört und wären vielleicht erschrocken über das Bild, das diese Worte vom Hindu-Gott Vishnu zeichnen. Aber der Vers ist im Original nicht von John Adams, sondern Adams entnahm ihn der Bhagavad Gita (in diesem Fall der Übersetzung von Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood aus dem Jahr 1944). Adams ist nicht der einzige, der von diesem Werk inspiriert wurde. Vielmehr steht er in einer langen Tradition berühmter Persönlichkeiten, die sich von der Bhagavad Gita haben inspirieren lassen. Wenn Sie wissen, wo Sie suchen müssen, dann finden Sie die Gita in einigen der berühmtesten und verehrtesten Werke der amerikanischen Literatur, in Ralph Waldo Emersons Gedicht "Brahma", in T.S. Eliots Vier Quartetten, in den Texten Schopenhauers.


Bhagavad Gita in a nutshell

Die Bhagavad Gita, "Das Lied des Herrn, ist das 6. Buch des Mahabharata, eines der berühmtesten epischen Gedichte Indiens. Die Mahabharata ist eine altes Epos, das zwischen dem fünften v. Chr. und dem dritten Jahrhundert n. Chr. literarische Gestalt annahm. Es ist unklar, wann genau die Gita verfasst wurde - Schätzungen variieren stark, aber eine Reihe von Gelehrten geht davon aus, dass sie um 200 n. Chr. fertiggestellt und dann in das größere Werk eingefügt wurde; viele betrachten sie als die erste vollständig verwirklichte yogische Schrift. So merkwürdig es erscheinen mag, dass ein solch alter Text aus einer fremden Kultur von den Menschen im Westen so enthusiastisch aufgenommen wurde, so kann die Gita, wie alle wirklich großen Werke der Literatur, auf vielen Ebenen gelesen werden: metaphysisch, moralisch, spirituell und praktisch; das ist ihr Reiz.


Die Gita bezieht sich auf das Dharma, das die richtige Ordnung ist, die den Kosmos unterstützt. Dharma ist gleichbedeutend mit Naturgesetz und Gewissen. In der Gita verliert ein Pandava-Bruder Arjuna seinen Kampfeswillen und führt mit seinem Wagenlenker Krishna eine Diskussion über Pflicht, Handlung und Verzicht. Die Gita hat drei Hauptthemen: Wissen, Handeln und Liebe. Die ersten Worte der Gita sind: "dharmakshetre Kurukshetre" ...."auf dem Feld des Dharma, in Kuruk-shetra ...". Diese Worte spricht der König mit einem Blinzeln zu seinem Minister Sanjaya, der ihm die bevorstehende Schlacht beschreiben wird.


Für diejenigen, die noch nicht das Vergnügen hatten, sie zu lesen, erzählt die Gita von einem Dialog zwischen Arjuna, einem von fünf Pandava-Fürsten, und der Hindu-Gottheit Krishna, die in diesem Epos als Arjunas Wagenlenker dient. Arjuna und seine Brüder sind seit 13 Jahren aus dem Königreich Kurukshetra verbannt und von einer anderen Fraktion der Familie von ihrem rechtmäßigen Erbe abgeschnitten; die Gita nimmt ihren Kampf um die Rückeroberung des Thrones auf, was erfordert, dass Arjuna Krieg gegen seine eigenen Verwandten führt und dabei seine beträchtlichen militärischen Fähigkeiten zum Tragen bringt.


Die Geschichte beginnt auf den staubigen Ebenen von Kurukshetra, wo Arjuna, ein berühmter Bogenschütze, zum Kampf bereit ist. Doch er zögert. Er sieht Freunde, Lehrer und Verwandte gegen sich aufmarschieren und glaubt, dass es eine schwere Sünde wäre, wenn diese Männer kämpfen - und wahrscheinlich töten - würden sie eine schwere Sünde begehen und nichts Gutes bewirken könnten, selbst wenn er das Königreich zurückgewinnen würde. Krishna tadelt ihn für seine Feigheit - Arjuna gehört schließlich der Kriegerkaste an, und Krieger sind dazu bestimmt zu kämpfen -, aber dann legt er eine spirituelle Begründung für den Kampf gegen seine Feinde vor, die eine Diskussion über Karma, Jnana und Bhakti-Yogas sowie über die Natur der Göttlichkeit, die letztendliche Bestimmung der Menschheit und den Zweck des sterblichen Lebens umfasst.


Karma Yoga als Ausdruck des Handelns im universellen Fluß

Das erste der Yogas aus der Bhagavad Gītā: Karma Yoga. Karma Yoga ist der Weg zur Verwirklichung durch selbstloses Handeln in der Welt mit dem Wissen um die uns innewohnende gegenseitige Abhängigkeit mit allen Dingen. Wenn wir unser Leben genau betrachten, führen die Handlungen, die wir mit selbstsüchtiger Motivation unternehmen, fast immer uns oder andere zum Leiden. Wenn wir unsere Arbeit ohne Anhaftung an persönliche Vorteile tun, öffnen wir uns einer notwendigerweise größeren Möglichkeit des Lebens. Gefangen in unseren engen persönlichen Bindungen macht uns die Arbeit für den Gewinn des Egos immer kleiner und trennt uns von der universellen Weisheit (Krishna).

Wenn wir mit Vertrauen und Hingabe an eine höhere Intelligenz, die den Fluss unseres Lebens lenkt, handeln und arbeiten, wird alles einfacher und unser Geist wird von Konflikten und Schmerz gereinigt. Und wie die Gita sagt: Nichts Schädliches wird an uns haften bleiben wie Wasser, das vom Blatt eines Lotusblatts abfließt.


Karma Yoga ist die Art und Weise, wie wir unsere Handlungen in der Welt mit unserem spirituellen Leben integrieren, sie werden zu ein und derselben Sache. Unsere Arbeit und unsere Handlungen sind ein Ausdruck unseres Geistes, und unsere spirituelle Praxis steht in völliger Übereinstimmung mit unserem täglichen, normalen Leben. Im Wesentlichen bedeutet Karma Yoga, dass alles, was wir tun, ein Yoga sein kann. Jede Handlung, die wir tun, wird zum Ausdruck des universellen Flusses, unser Leben ist in völliger Übereinstimmung, und Schwierigkeiten sind Lektionen im Loslassen unserer Anhaftung.


brahmaṇy ādhāya karmāṇi

saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ

lipyate na sa pāpena

padma-patram ivāmbhasā


"Wer seine Arbeit ohne persönliche Anhaftung ausführt und die Ergebnisse der universellen Weisheit der Liebe überlässt (Kṛṣṇa), ist von egoistischen, schädlichen Handlungen nicht betroffen, so wie das Blatt eines Lotusblatts vom Wasser unberührt bleibt. "Kapitel 5-15


Jedes Handeln (auch das Nicht-Handeln) hat Konsequenzen

Im November 1857 bezeugte Emerson auf dramatische Art und Weise seine Zuneigung für die Gita, indem er ein Gedicht mit dem Titel "Brahma" zur Eröffnungsausgabe von The Atlantic Monthly beisteuerte. Die erste Strophe lautet:


"Wenn der rote Schlächter denkt, er tötet,


Oder wenn die Erschlagenen glauben, er sei erschlagen,


Sie kennen die subtilen Wege nicht gut


Ich bleibe und gehe vorbei und drehe mich wieder um".


Das Gedicht erzählt von der großen Dankbarkeit die Emerson sowohl für die Gita als auch für die Katha Upanischad hat. Insbesondere der erste Vers scheint fast wörtlich aus Kapitel 2 der Gita übernommen worden zu sein, als Krishna versucht, Arjuna zum Kampf zu überreden: "Der Mann, der glaubt, dass es die Seele ist, die tötet, und der, der glaubt, dass die Seele zerstört werden kann, werden beide gleichermaßen getäuscht; denn sie tötet weder, noch wird sie getötet." Zusammen mit ein paar Zeilen, die später erscheinen - "Ich bin das Opfer; ich bin die Anbetung" und "Er ist auch mein geliebter Diener ... dem Lob und Tadel eins sind" - haben Sie viele Elemente von Emersons Gedicht.


Das Gedicht "Brahma" war eine Meditation über das, was wir heute als Brahman oder das "Absolute, hinter und vor allem hinter den verschiedenen Gottheiten ... Wesen und Welten" bezeichnen. Zu Emersons Zeiten waren die Namen für diese umfassende Vorstellung von Göttlichkeit und der Name der Schöpfergottheit der hinduistischen Trinität kaum unterscheidbar; aber seine Beschreibung und seine Quellen verraten ihn. Emerson tauschte nicht einfach eine Trinität gegen eine andere. Er feierte eine Idee von einem Gott, der alles belebt (sowohl Töter als auch Erschlagene) und alle Gegensätze auflöst ("Schatten und Sonnenlicht sind dasselbe").


Emersons Publikum war weniger beleidigt als vielmehr verwirrt, als er diesen Teil der Gita über den Atlantik brachte. Sie fanden sein Gedicht undurchdringlich und komisch unsinnig. Parodien wurden landesweit in zahlreichen Zeitungen veröffentlicht.


Und doch könnte diese Version der Göttlichkeit, wenn man sie ernst nimmt, entweder eine ungeheure Erleichterung sein (wenn Brahman hinter allem steht, haben die Menschen weit weniger Einfluss, als wir zu glauben geneigt sind) oder unglaublich beunruhigend (was passiert mit der Moral, wenn "Schatten und Sonnenlicht" oder Gut und Böse dasselbe sind?) In der Gita kommt die stärkste Artikulation dieser Idee nicht im zweiten Kapitel, das in Emersons Gedicht widerhallt, sondern im elften Kapitel, wenn Krishna Arjuna seine wahre Natur zeigt. Dazu muss er Arjuna vorübergehend die Gabe der mystischen Einsicht schenken, denn es ist unmöglich, Krishna in seiner Herrlichkeit mit bloßem Auge zu sehen.


Was Arjuna sieht, ist ein vielgestaltiges Bild, das sich kaum beschreiben lässt. Es ist grenzenlos, enthält alle Welten und Götter, und es ist verblüffend schön, mit Girlanden und Juwelen und "himmlischen Ornamenten", und es brennt mit dem Glanz von tausend Sonnen. Gleichzeitig ist dieses Wesen erschreckend, denn es hat "unzählige Arme, Bäuche, Münder und Augen" und schwingt göttliche Waffen. Noch entsetzlicher war dies: Als Arjuna zuschaute, rannten Tausende durch die Fangzähne des Wesens und wurden zwischen seinen Zähnen zerquetscht, darunter auch Arjunas Feinde auf dem Schlachtfeld. Arjuna sieht das Wesen "leckt an den Welten ... und verschlingt sie mit flammenden Mündern" (diese Zitate stammen aus der Übersetzung von Barbara Stoler Miller). Das heißt, er sieht endlose Holocausts und Gewalt, die von keiner der Menschheit bekannten Kraft gemildert wird. Arjuna wird fast ohnmächtig.


Oppenheimer zitiert die Gita zur Explosion der ersten Atombombe

Es war genau dieses Gesicht, zugleich glorreich und schrecklich, das J. Robert Oppenheimer an einem der schicksalhaftesten Tage der Geschichte, dem 16. Juli 1945, beschwor. Oppenheimer leitete das Team von Wissenschaftlern, das die erste Atombombe zur Explosion brachte. Als er Zeuge des Feuerballs wurde, der über der Wüste von New Mexico flammte, zitierte Oppenheimer Krishna in dem Moment, als er seine wahre Natur als Vishnu zeigte: "Ich bin der Tod geworden, der Zertstörer der Welten." Worte versagten Arjuna angesichts Vishnus zerstörerischer Natur, aber die Gita gab Oppenheimer eine Sprache, die der Kraft und Furchterregenden der Atombombe entsprach.


Es gibt noch ein weiteres Element der Gita: Krishnas Beharren auf dem Wert des Handelns in dieser Welt, anstatt sich ihren Forderungen zu entziehen, ein Wert, der die Menschen im Westen seit langem anspricht. Dieses Konzept liegt dem Karma-Yoga und Krishnas Beharren darauf zugrunde, dass Arjuna gegen seine Verwandten kämpft, so schrecklich das auch erscheint. Es stimmt, dass Arjuna auf die Früchte seiner Taten verzichten muss, aber er muss auch die Vorstellung aufgeben, dass es jemals möglich ist, nicht zu handeln. Wie Krishna in Kapitel 3 erklärt (aus der Übersetzung von Barbara Stoler Miller):


Ein Mann kann der Macht nicht entkommen

von Handlungen durch Unterlassung von Handlungen...

Niemand existiert auch nur für einen Augenblick

ohne eine Aktion auszuführen


Der Historiker James A. Hijiya vermutet, dass diese Lehre der Gita das Rätsel von Robert Oppenheimers Karriere löst: dass er die Bombe schuf und ihren Einsatz auf Hiroshima und Nagasaki befürwortete, um dann zu einem der führenden Kritiker von Atomwaffen und -krieg zu werden. So wie Krishna darauf beharrte, dass der Verzicht auf Maßnahmen weitaus schlimmer sei als disziplinierte Maßnahmen (und letztlich ohnehin nicht möglich war), so lehnte Oppenheimer die Aufgabe seines Elfenbeinturmes und seiner Illusionen für das Manhattan-Projekt ab.


Laut Hijiya glaubte Oppenheimer, dass Wissenschaftler "selbstlos, aber effektiv in der Welt handeln" sollten, und sagte einmal: "Wenn Sie Wissenschaftler sind, glauben Sie ..., dass es gut ist, der Menschheit als Ganzes die größtmögliche Macht zur Kontrolle der Welt zu übergeben". Oppenheimer schreckte nie vor dem zurück, was er als seine berufliche Pflicht betrachtete, und er war durchaus in der Lage, sich, zumindest kurzfristig, von dessen unheilvollen Folgen zu lösen. Es war, so glaubte er, für die Menschheit, nicht für ihn, mit der ehrfurchtgebietenden Macht umzugehen, die er "nach ihren Lichtern und Werten" zu entfesseln half.


Dass amerikanische Denker, Dichter und Yogalehrer über mehr als ein Jahrhundert hinweg so viel Inspiration aus der Gita gezogen haben, ist ein Zeugnis für die Kraft dieser Schrift. Dass sie verschiedene Stränge herausgezogen und in ihr Leben und unsere Kultur eingewoben haben, ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie entschuldigend dieser erste englische Übersetzer dieses Werk präsentiert hat. "Dem Leser obliegt die Freizügigkeit, die Unklarheit vieler Passagen zu entschuldigen", plädierte Charles Wilkins in der Notiz seines Übersetzers an die Bhagvatgeeta, "und die Verwirrung der Gefühle, die das Ganze in seiner gegenwärtigen Form durchzieht".


Warum die Bhagavad Gita für Yogalehrer wichtig ist

Die Bhagavad Gita ist eine wichtige Lektüre für zertifizierte Yogalehrer und ein wichtiger Text in den Worten Ghandis, der sie als "spirituelles Wörterbuch" voller Referenzen und Bedeutung bezeichnete. Es gibt viel aus der Bhagavad Gita zu lernen, insbesondere die Bedeutung des Loslassens. Dies ist für viele ein schwieriges Konzept, um sich zurechtzufinden. Ich kenne einige Menschen, die das Loslassen von Bindungen mit dem Gefühl der Geringschätzung gleichsetzen, doch es ist viel mehr mit Leichtigkeit verbunden. Ich betrachte es also als Loslassen von Erwartungen - man "hängt" sich immer noch an die Dinge, die einem wichtig sind, aber ohne eine Gegenleistung zu verlangen. Das ist die Idee, aber es ist eine Reise, nicht wahr?


Durch deine Praxis bist du in der Lage, dich vorübergehend zu lösen und dich auf Pranayama, Asana und Meditation zu konzentrieren - ohne Erwartung. Das ist deine Übungspraxis. Ebenso wird es deine Übungspraxis als Yogalehrer. Yoga geben ohne zu erwarten oder zu verlangen. Sich nicht entmutigen zu lassen, wenn nur zwei Personen zum Kurs kommen - sich vom Ergebnis lösen und volle Liebe und Hingabe die Yogastunde anleiten. Vielleicht bist du ja bei der nächsten Yogalehrerausbildung dabei, um genau das zu tun!



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